Definition

In der Bewusstseinsforschung steht Gradualismus für einen mehr oder minder stufenlosen Übergang von verschiedenen Ausprägungen von Bewusstsein zwischen verschiedenen biologischen Lebensformen. Es gibt demnach keine scharfe Trennung zwischen bewussten und unbewussten Organismen sondern nur Unterschiede im Ausmaß oder der Ausprägung von Bewusstsein.

Charakterisierung

In der Evolutionstheorie steht Gradualismus für die Idee eines langsamen in kleinen Schritten sich vollziehenden Wandels bei der Veränderung von Arten:

DEFINITION:

Gradualismus bezeichnet "die herkömmliche, bereits von C.R. Darwin vertretene Vorstellung, daß der mikroevolutionäre Artwandel allmählich und nicht sprunghaft (durch das plötzliche Entstehen neuer Typen) abgelaufen ist."

Bleibt man eng an diesem Konzept, dann müssen alle Eigenschaften heute lebender Organismen aus kleinsten Veränderungen von der toten Materie aufwärts entstanden sein. Und zu diesen Eigenschaften zählt dann auch das Bewusstsein:

ZITAT:

Ernst Häckel, 1899: "Die wundervollste aller Naturerscheinungen, die wir herkömmlich mit dem einen Worte 'Geist' oder 'Seele' bezeichnen, ist eine ganz allgemeine Eigenschaft des Lebendigen. In aller lebendigen Materie, in allem Protoplasma müssen wir die ersten Elemente des Seelenlebens annehmen, die einfache Empfindungsform der Lust und Unlust, die einfache Bewegungsform der Anziehung und Abstoßung – Nur sind die Stufen der Ausbildung und Zusammensetzung dieser 'Seele' in den verschiedenen lebendigen Geschöpfen verschieden; sie führen uns von der stillen Zellseele durch eine lange Reihe aufsteigender Zwischenstufen allmählich bis zur bewußten und vernünftigen Menschenseele hinauf."^[6]

Ernst Häckel verwendete hier statt Bewusstsein die auch theologisch bedeutsamen Begriffe Geist und Seele. Dabei muss man vorsichtig sein. Geist^[7], Seele^[8] und Bewusstsein^[9] haben durchaus wichtige Unterschiede in der Bedeutung. Aus dem Gesamtwerk von Häckel aber wird klar, dass er mit den Worten im Wesentlichen das meinte, was man heute als Bewusstsein bezeichnet.

ZITAT:

Peter Godfrey-Smith, 2024: "Eine evolutionäre Sicht bestärkt auch einen gradualistischen Blick auf Bewusstsein: eine einfache Unterscheidung zwischen bewussten und unbewussten Tieren wird wahrscheinlich einem Blick weichen, der Unterschiede im Maß erlaubt".^[3]

Das letzte Zitat soll stellvertretend für ein Aufleben der naturwissenschaftlichen Erforschung von Bewusstsein den 2010er Jahren stehen. Es gibt inzwischen eine breite, empirische Strömung an Forschungen zum Bewusstsein von Tieren, die evolutionär weit vom Menschen entfernt sind, aber Anzeichen eines bewussten Erlebens zeigen.

Vorgeschichte

Dass sich das Phänomen des Bewusstseins in leichten Abstufungen über das gesamte Reich der Lebewesen erstrecken, ist keine Offensichtlichkeit. Über lange Zeiten hinweg betrachte man Tiere als bloße Maschinen. Kurz nach dem Ende des Dreißigjährigen Krieges etwa beschrieb der Philosoph Rene Descartes (1596 bis 1650) Tiere als bloße Automaten:

ZITAT:

Rene Descartes, 1649: "… es erscheint vernünftig, da die Kunst die Natur nachahmt und der Mensch verschiedene Automaten erschaffen kann, die sich unbewusst bewegen, dass die Natur selbst weitaus prächtigere Automaten hervorbringt als die künstlichen. Diese natürlichen Automaten sind die Tiere."^[10]

Doch sollte man den Mechanismus Descartes nicht stellvertretend für die ältere Philosophie an sich nehmen. Differenzierter sah es zum Beispiel der Theologe und Philosoph Thomas von Aquin (1225 bis 1274). Er gestand Tieren durchaus Empfindsamkeit, nicht aber Denkfähigkeit zu:

ZITAT:

Thomas von Aquin (1225 bis 1274): "Keine Tätigkeit des empfindungsfähigen Teils kann ohne einen Körper stattfinden. Doch in den Seelen stummer Tiere finden wir keine höhere Tätigkeit als die des empfindungsfähigen Teils. Dass Tiere weder verstehen noch denken können, zeigt sich darin, dass sich alle Tiere derselben Art gleich verhalten, als ob sie von ihrer Natur getrieben wären und nicht nach irgendeinem Prinzip der Kunst handelten: Denn jede Schwalbe baut ihr Nest gleich und jede Spinne ihr Netz gleich. Daher gibt es in der Seele stummer Tiere keine Tätigkeit, die ohne einen Körper stattfinden könnte."^[11]

Und auch im Zeitalter des aufkommenden mechanistischen Denkens, verwiesen Denker auf Anzeichen, dass Tiere mehr sein müssen als bloß Automaten:

ZITAT:

de Fontenelle, 1683: "Sagst du, dass Tiere Maschinen sind, genau wie Uhren? Stell eine männliche und eine weibliche Hunde-Maschine nebeneinander, und irgendwann entsteht eine dritte kleine Maschine, wohingegen zwei Uhren ihr ganzes Leben lang nebeneinander liegen, ohne jemals eine dritte Uhr hervorzubringen."^[12]

Einen interessanten Umkehrschluss hin zum modernen Gradualismus machte im Jahr 1651 Thomas Hobbes. Er folgerte aus der Ähnlichkeit von Maschinen und Menschen, dass möglicherweise auch Maschinen eine Art von Lebendigkeit haben könnten:

ZITAT:

"Da das Leben nichts anderes ist als die Bewegung der Glieder, deren Ursprung in einem inneren Hauptteil liegt, warum sollten wir nicht sagen, dass alle Automaten (Maschinen, die sich wie eine Uhr durch Federn und Räder selbst bewegen) ein künstliches Leben besitzen? Denn was ist das Herz anderes als eine Feder, die Nerven anderes als viele Saiten und die Gelenke anderes als viele Räder, die dem ganzen Körper Bewegung verleihen, wie es der Erfinder beabsichtigt hat?"^[13]

Die Sache bleibt also unentschieden. Der Franzose Denis Diderot vergleicht das menschliche Denken mit den Schwingungen der Saiten eines Cembalos und folgert konsequent, dass bei dieser Analogie auch die Cembalos lebendig werden könnten:

ZITAT:

Denis Diderot, 1769: "Wenn dieses empfindungsfähige und beseelte Cembalo nun mit der Fähigkeit ausgestattet wäre, sich selbst zu ernähren und zu reproduzieren, würde es leben und entweder allein oder mit seiner weiblichen Partnerin kleine Cembali gebären, die leben und klingen."^[14]

ANMERKUNG:

Bemerkenswert an all diesen Argumentationen finde ich etwas, das doch eigentlich jeden Menschen direkt anrühren sollte, nämlich die starke Ausdrucksfähigkeit vieler Tiere. Wer etwa die Körpersprache und Mimik eines Hundes, einer Katze oder eines Papageien kennt, wird sich schwer tun, sein Tier als bloße Reflexmaschine zu sehen. Waren die mechanistischen Philosophen des 17. bis 20. Jahrhunderts blind und taub auf diesen Kanälen?